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一相三昧 一行三昧(第九十三集)

发布时间:2023-05-08 浏览:

一相三昧 一行三昧

好,今天继续跟大家说《白话佛法》。

我们人间都有很多的欲望,因为欲望像鲨鱼一样紧紧地咬着我们,所以我们每天活在欲望当中,这个也要,那个也要夺,那个也不舍。不管你有什么样的心态,学会对欲望要“背舍之道”。什么叫背舍之道?就是背弃、舍弃。拥有背舍之道就是能够放下,在这个世界上不管是善缘还是恶缘,都能解脱。这就是我们人的一种特殊能力。今天你能够解脱欲望,你就是有一种神通力。“我不被欲望所控制。今天我非常喜欢这样东西,但是我说不买就不买;今天我非常喜欢那样东西,我说舍去就舍去”,自己爱的东西善的东西、恶的东西,全部都要舍去,因为在这个世界上,生不带来、死不带去。尤其要学会舍去、割舍自己的烦恼,因为烦恼扰着你的心,让你放不下。割舍业力的纠缠也是一种舍弃。不要以为好像欲望是缠扰你身、缠扰你心的,割舍不了,照样能够把它割舍掉,因为割舍了之后就得到了解脱。用什么方法来割舍?就是靠平时的修行,比如我们经常修行、拜忏;有时候得到高僧大德的加持,有这种加持力你也能割舍;有时候靠一种智慧,就像很多人感情解脱不了,如果有一个智慧的长者跟你说“放下吧,这一切都是空的。想一想几年之后,他还会再这样地跟你在一起吗?”想一想,想通了,智慧了,慢慢学会了割舍,修掉了自己的业障。这样,你这个人就是有能力。

修行要有恒心和金刚不坏之心。金刚不坏之心,要有一定善的根源和因缘,因为有这些因缘的人,他能够感应不同的菩萨、佛和各种各样的护法,能够让他得到加持力。就像我们碰到一件事情觉得没希望了,但是有些人为什么有能力战胜自己的烦恼?因为他知道“观世音菩萨一定会救我,我一定能够得到观世音菩萨的加持”,真正地从心里接触了自己的佛性。你有菩萨、佛在心中给你撑着,你就是有金刚不坏之心,所以你修心的境界就会提升得越来越快。

有时候我们人智慧不够,在人间不能分辨真假,走入迷途,我们就会做邪事,学邪法,入邪道。为什么?在学佛中的执著会让你变得不停地追求你需要得到的东西,这其中包括神灵那些追求。真正的是学会寂静。寂静,用现在话讲,就是“我在这个世界当中什么都看不见,什么也听不见,心中平淡如水,平静如水”,这样,法喜就会经常转换你的悲哀和烦恼,你就获得了学佛的成就。很多人就是不懂得转换自己的内心,觉得在人间该看的要看,该得的要得,该拥有的需要拥有。实际上不该你拥有的你拥有了,就会给你带来烦恼和痛苦;不该你看到的你看了,你心里就难受;不该你想的,你想了之后就会产生恐惧、害怕。就像我们看很多电影,那里发生一起凶杀案,你正好路过看见,你被这个凶手看见之后,他就开始追杀你,不该你看见的被你看见了,你就一直有恐惧占有着你的心。我们在人间怎样能够修心?其实修心就是修到心宁静,修心就是修到心祥和,修心就是修到心不贪,修心就是修到不执著和拥有内在的法喜。所以真正能解脱的人,他是拥有法喜的人;真正能够解脱的人,他才是一生宁静和祥和的人。

佛与众生无二无别,佛就在我们心中,我们的智慧提高了,我们就是佛,所以不要以为佛离我们很远,用现在话说,佛就是我们心中的感应。你感应到佛在你心中了,跟你自己无二无别,那就是佛法界讲的“一相”。既然无二无别,那肯定是一相了。

什么叫三昧?就是用正定认识法界一相,无二无别,让你明白佛与众生无二无别的真理:佛与我们都是一样的,没有什么不一样;因为我们心中有佛,因为我们的阿摩罗识中有佛性,所以我们与佛没有任何的差别。这在佛教上就称为一相三昧。这是在佛教经常讲到的两个用词:一相三昧、一行三昧。也就是说念佛心是佛,很多人经常说,心中有佛的人,一念佛心中就有佛;很多人心中有魔,“我一定要得到某一样东西”,你的欲望驱使着你不顾一切地想去得到人间的很多东西,包括感情、物质、名利,最后你的心念撩魔,你的心就是着魔。

妄想是凡夫,师父告诉你们什么叫妄想是凡夫。因为你乱想了,不该想的去想了,想一想就能很明白的道理但是天天去乱想。举个简单例子,真的财很多的人,他不会天天想着去买六合彩的;而那些天天想发财的人,可能十年二十年他都在买。这就是我们经常讲的,你的心念想发财,那么你就心念着了财迷、财魔。一行三昧讲的是修行修持的妙法,“行”就是你应该怎样修行(一相三昧就是怎样去理解),“一行”就是修行修持的妙法,你用一个非常奥妙的方法好好地修,你就拥有一行三昧。所以总地来讲,一行三昧和一相三昧:一相三昧是讲理论方面的一些基础,一行三昧讲的是实践;一相三昧讲的是智慧,一行三昧讲的是禅定。这些都是佛法非常高深的智慧。

能够做到随缘自在,在人间必须随缘,随缘的人就是一个自在的人。不跟别人拧着干,你就很自在;很自在的人,永远是随缘的,别人说什么,他都是“哦,没关系了”。“到这个饭店去吃?”“好好好,那也很好,这个饭店那两个菜是特色。”“我们还是到那个饭店吧。”“好好好,那个饭店那个菜我也很喜欢吃的。”这种人自在吗?到哪里都是他心中想去的地方。

要拥有善心,《金刚经》曾经告诉我们,做布施的时候,不要时刻记住自己做什么。你今天在做善事,你不要记住“我在做善事”;你今天在帮助别人,不要觉得“我在帮助别人”。你不要以为做了什么,在心中留下你刚刚做的事情而念念不忘。《金刚经》就是告诉我们,要随时随地地从善积德用心去布施,用道德去弘法,要有“无所从来,亦无所去”的心。“我今天做了善事了就像没做过一样”,这个善事是存在的,而在你的心中它是流逝的;善事存在,而你心中不去执著你做善事的这个存在,你就拥有了崇高的境界。经常能够帮助别人的人,不应该经常嘴上说“我经常帮助别人的”,这颗心是来无影去无踪的,因为帮助别人本身就是一种慈悲。就像很多慈善家一样,他们到处去做慈善事业,四处去播撒爱和善的种子,但是他们从来没有觉得自己在做播撒种子的事情。实际上他播下去的种子更加地健康,会成长。因为当别人看见你这种爱的种子,他相信这是唯一的,因为你没有其他的心在里面,只是一种布施的心,“我无缘大慈,我无缘大悲”;相信这就是不二法门之一,一心一意去帮助别人就是不二法门。有时候,我们对一件事情去理解它,佛法界讲叫“见地”,是一种理论。一相三昧,实际上讲的就是一种智慧;一行三昧讲的是禅定,要定下来。无论如何,实践和理论必须要结合。就像你们现在在听课,就是理论的基础;听完了之后去布施,布施的时候不要著相,觉得这是应该做的,这就是最大的一相三昧的智慧。

六祖曾经把定和慧相结合。“定”就是一个人的心要定下来;“慧”是一种智慧。智慧会动,心如如不动,所以定慧结合,就是六祖惠能大师所说的修行法门————禅定。禅是一种智慧,定是一种修养。一个人怎样能够得到定和慧呢?就是要戒。你能够守戒律,你才能定得下来;你守戒律才会有智慧。六祖就是在戒的基础上,让定和慧二合一兼修。禅修,是如如不动的智慧所动。表面上看如如不动,实际上内心的智慧如翻滚的潮流一样,在心中激荡起无限的般若智慧。大家想一想,修心可以没有般若智慧吗?如如不动,是靠智慧才能让你如如不动;没有智慧的人到处都在动————身体在动,心念在动,嘴巴在动,眼睛在动,耳朵在动,脑子也在动,他任何时候都离开了般若智慧。凡夫俗子做不到一行三昧和一相三昧,因为他们的心天天被欲望所控制,所以他们心中没有办法破除自己的爱憎和取舍。学佛的人只有真正为别人考虑,而不为自身考虑,那才是真正的修养功夫。

人必须时刻要想到,我们今生所遭遇的所有一切,如意或者不如意,都是对我们学佛人的一种考验,都是无始劫以来自己曾经造业所感。想一想今天的苦,不就是上辈子的业吗?今世的甜,不就是上辈子的善业所感吗?所以在人间,当灾难和困难发生的时候,我们要学会无怨无悔地去接受它。首先,我们能够接受它,应该懂得这都是我们自己一手造成的,今生的苦、今生的快乐,就是由于上辈子的因。犹如一座大山,它怎么会成为大山的?它是堆上去的泥土、石子,长年累积的。自己堆上去的一座山————业障山,它阻碍着我们在人间修行修心。学会接受这些业障和“山”的存在,业障的存在是不可避免的,但是我们学佛人要想办法把这座“山”慢慢地挖掉。要挖掉它,首先要在心里承认它,要有信心“会有挖空这座业山的一天”。你说谁没有业障?很多人为什么心中有自闭症,有一种惭愧感,看见别人总是觉得自己人格比人家低?他有业障啊,他的业障堆着他,看见别人就觉得自己丢脸,这个不能接受考验,那个不能接受考验,碰到人间的情感时,碰到人间的境界时,马上就乱了方寸。

师父告诉你们,要承认每个人自己心中都有业障。你看到所有人,不要看他们多么有名有财有运,你只要想到、看到他们的前世跟我们一样在造着善业和恶业,你就知道今生了。所以没什么稀奇,只要你今世好好地修心,好好地种善业,你来世可以跟他们一样,这样不就消除了你内心的恐怖和恐惧吗?有什么面子?每个人都是一样的。最可怕的就是,很多人不承认自己身上有业,看不到自己身上的业障,总觉得别人是错的、自己是对的,那就是业上加业。从无始无明以来,他非但不去发现自己的业障、挖掉自己的烦恼,反而在自己的业山上堆积更多的共业、众业或者自己的业障,得不偿失。就像很多人一样,越得不到越要闹,越闹越得不到,越得不到越要闹……这样不断地在业障中接受着让别人和自己都不能接受的理念,去挖掘人生苦难中的苦难,去堆积不应该拥有的业障,这就是业重如山。

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